Viver em comunidade é mais do que pertencer a um terreiro
Por: Pai Dário

12/11/2026 | 05:58
Muito se fala sobre a importância da comunidade dentro das religiões de matriz africana. Falamos de ancestralidade, de família de santo, de irmandade, de acolhimento e de pertencimento. Mas será que compreendemos, de fato, o que significa viver em comunidade?
Um terreiro não é apenas um lugar onde buscamos respostas espirituais, recebemos cuidados, participamos de festas ou renovamos nossas forças. Um terreiro é, antes de tudo, um espaço de convivência, de construção coletiva, de partilha e de responsabilidades.
Nossas tradições não foram construídas por pessoas que pensavam apenas em si. Foram erguidas por mãos que se juntaram, por mulheres e homens que dividiram o pouco que tinham, que cuidaram uns dos outros, que enfrentaram dificuldades e compreenderam que a sobrevivência de um dependia também da força do coletivo.
Foi assim que nossos mais velhos mantiveram o axé vivo. Foi assim que nossas comunidades resistiram ao racismo, à perseguição religiosa, à pobreza e a tantas outras formas de violência.
O terreiro sempre foi lugar de resistência porque, antes de tudo, aprendeu a ser lugar de solidariedade.
Mas viver em comunidade exige mais do que estar presente nos momentos de celebração. Exige perceber quando alguém precisa de ajuda, quando uma tarefa precisa ser realizada, quando um espaço precisa ser cuidado, quando uma dificuldade precisa ser enfrentada.
Não podemos compreender a comunidade apenas como um lugar que nos acolhe quando precisamos, mas como um espaço que também precisa do nosso acolhimento.
É preciso entender que o cuidado não pode ser responsabilidade de poucos. Que as tarefas não podem ficar sempre nas mesmas mãos. Que a disposição para ajudar não deve aparecer somente quando somos diretamente beneficiados.
E isso não significa que todas as pessoas tenham as mesmas condições de contribuir. Cada pessoa possui sua realidade, suas limitações, seu tempo e suas possibilidades. Há quem possa contribuir com trabalho, quem possa oferecer conhecimento, quem possa ajudar financeiramente, quem possa cozinhar, limpar, organizar, escutar ou simplesmente estar presente.
O importante não é que todos façam a mesma coisa. É que ninguém se acostume a pensar que a responsabilidade é sempre do outro.
Também precisamos falar de acolhimento. Porque uma comunidade de axé não pode se sustentar apenas na cobrança de obrigações. É necessário cultivar relações de respeito, escuta, compreensão e afeto. Precisamos reconhecer o esforço de quem contribui, compreender as dificuldades de quem não consegue e construir caminhos para que todos se sintam parte.
Pertencer não é apenas ter um lugar na hierarquia religiosa. Não é apenas vestir uma roupa de santo, carregar um cargo ou participar de uma cerimônia. Pertencer é desenvolver vínculos, assumir compromissos e compreender que nossas atitudes interferem na vida de toda a comunidade.
Não podemos desejar uma comunidade forte sem participar de sua construção.
Nossos ancestrais nos ensinaram, por meio da própria experiência, que ninguém constrói uma história coletiva sozinho. O axé se fortalece na partilha, na reciprocidade, no respeito aos mais velhos, no cuidado com os mais novos e na responsabilidade com aquilo que recebemos.
Precisamos recuperar, todos os dias, o sentido profundo de sermos uma família de santo. Uma família que celebra, mas que também enfrenta dificuldades. Que canta, dança e reverencia seus orixás, mas que também se mobiliza quando há trabalho, quando há sofrimento, quando há necessidade.
Porque a espiritualidade que aprendemos dentro dos terreiros também precisa se manifestar nas nossas atitudes cotidianas.
Não basta falar de união diante do sagrado se não conseguimos praticar a solidariedade diante das necessidades da vida.
Que possamos refletir sobre o tipo de comunidade que estamos construindo e sobre o papel que cada um de nós desempenha nessa construção.
Que nossos terreiros continuem sendo espaços de acolhimento, de resistência, de cuidado e de amor coletivo e principalmente de combate a todo tipo de preconceito e violência.
E que nunca nos esqueçamos: o axé que nos acolhe também precisa ser cuidado por nós.

Pai Dário de Ossain
Eu sou um homem negro, babalorixá do Ilê Axé Oníṣègùn, cria da favela da Serrinha em Madureira. Sou jongueiro por tradição, do samba, cria do Império Serrano, educador, gay e militante dos direitos humanos. Sou o resultado do encontro entre esses universos pretos que dão vida não só a quem sou, mas que são expressão de territórios, pertencimentos, ações e movimentos que impulsionam a construção de um viver com dignidade e abundância... [+ informações de Pai Dário]
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