top of page

A Nação Omoloko - início 1908

Por: Iyá Jacque de Osun

Foto: Reprodução

06/01/2024 | 08:36


História

Certos da importância da cultura negra e ameríndia em nosso país decidimos compartilhar as informações que foram pesquisadas sobre o ritual religioso conhecido como Nação de Omoloko. Como em todos os rituais que compõem a religião afro-ameríndia-brasileira, há variações entre uma casa de culto e outra onde o ritual de nação Omoloko é praticado. A importância de se conhecer um pouco desse ritual está ligada a própria história do NEGRO e do ÍNDIO em nosso país.


Tradicionalmente europeia, Santa Catarina registra em seu passado histórico um forte domínio da cultura branca, a começar pelos próprios portugueses açorianos que povoaram o litoral sul do Brasil, além é claro dos alemães e italianos, hoje fortemente representados e reconhecidos em todo território nacional pelas festas de outubro. Onde entram as parcelas Negra e Ameríndia na formação cultural do Sul do Brasil? Partindo de uma pesquisa sobre a cultura afro-brasileira da Grande Florianópolis, decidimos tornar público o material pesquisado, possibilitando uma viagem pela história que até pouco tempo era contada sem a preocupação do registro formal, tão necessário para a sua permanência na posteridade.


Durante a pesquisa realizada sobre os rituais afro-brasileiros existentes na Grande Florianópolis, identificamos a Umbanda como sendo a prática ritualística mais tradicional ainda em atividade. Ela apresenta-se com diversas sub-denominações para seus rituais entre as quais Umbanda de Omoloko. O Omoloko apresenta-se como um segmento de origem africana que surgiu no Brasil oriundo de uma miscigenação que ocorreu na época da escravidão. Afinal, os rituais religiosos que encontramos atualmente nos terreiros são heranças de um tempo onde a cultura negra era envolvida num sincretismo que unia os orixás africanos aos santos católicos. Nas senzalas, a cultura negra ricamente representada era mantida de forma original aos olhos dos negros e paramentada com formas e objetos que pudessem satisfazer os interesses dos senhores donos das terras. Como relatam inúmeros autores que escreveram sobre religião afro-brasileira, por baixo das imagens de santos católicos estavam “assentados” os Orixás.


O Omoloko é originário do Rio de Janeiro, que também serviu de berço para o surgimento da Umbanda, conforme relatam alguns estudiosos. No Rio de Janeiro, antes mesmo da origem oficial da Umbanda (1908), já eram comuns práticas afro-brasileiras similares ao que hoje conhecemos como Cabula e Omoloko. A cultura de um país é avaliada pelos reflexos conjunturais das atividades: científicas, artísticas e religiosas de um povo. Evidentemente essa cultura foi adquirida aos poucos, advinda de outras culturas através dos séculos. Segundo Tancredo da Silva Pinto, Tatá Ti Inkice, em seu livro Culto Omoloko – Os Filhos de Terreiro – Omoloko é uma palavra yoruba, que significa: Omo – filho e Oko – fazenda, zona rural onde esse culto, por causa da repressão policial que havia naquela época, os rituais eram realizados na mata ou em lugar de difícil acesso dentro das fazendas dos donos de escravos. Talvez por causa disso hoje tenhamos as denominações de “terreiro e roça” para os lugares onde os cultos afro-brasileiros são realizados.


Nesse culto os orixás possuem nomes yoruba (Nagô), até seus Oriki (tudo aquilo que se relaciona ao Orixá) e seu Orukó (nome) são trazidos através do jogo de búzios ou Ifá. Seus assentamentos se parecem com os do candomblé Nagô. Os Exus também são feitos de argila a semelhança de uma pessoa ou então simbolicamente em ferro.


Podemos relacionar o significado da palavra Omoloko também ao Orixá Okô, a deusa da agricultura, que era adorado nas noites de lua nova pelas mulheres agricultoras de inhame. Antigamente, o Orixá Oko era muito cultuado no Rio de Janeiro. Esse Orixá era assentado junto com Oxóssi, o que viria dar maior consistência a origem do culto Omoloko que é fortemente influenciado por Oxóssi. O culto a Oxóssi é o que melhor marca o contexto religioso dos negros afro-brasileiros, bastando que para isso notarmos o destaque dado ao culto de caboclo, que está intrinsecamente ligado a Oxóssi.


Também segundo o Tatá Ti Inkice Tancredo da Silva Pinto, considerado o organizador do culto Omoloko no Brasil, na África, os sacerdotes do culto Omoloko realizavam suas liturgias em noites de lua cheia sob a copa de uma frondosa árvore carregada de frutos parecidos com maçã. Segundo ele, o culto Omoloko chegou ao Brasil proveniente do sul de Angola, onde era praticado por uma pequena nação pertencente ao grupo Lunda-Quiôco que ficava as margens do rio Zambeze, que chamavam Zâmbi e que lhes fornecia alimentação no período das cheias.


Possui ritualística própria e seu representante mais expressivo é o tatá Tancredo da Silva Pinto, já falecido, estafeta dos correios, morador do Morro de São Carlos, que foi um grande estudioso, colunista e escritor. Porém, há relatos da existência de uma escrava, Maria Batayo, e a filha de escravos, Léa Maria Fonseca da Costa, que preservaram o Omolokô dissociado da Umbanda conforme é abordado na obra de Ornato José da Silva.


A diáspora dos orixás cultuados no Omolokô é a mesma utilizada pelo Candomblé e sua organização dogmática o faz diferir também por isso da Umbanda que os cultua em número menor e de forma majoritariamente sincrética. Há quem defina erroneamente o Omolokô como uma mistura de Umbanda e Candomblé


Pesquisas mais recentes aludem o termo Omolokô ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no sertão de Serra Leoa. Ele teria sido o rei mais poderoso entre todos os manes. Sua cidade chamava-se Lokoja e se localizava à margem do Rio Mitombo, afluente do rio Benue, que por sua vez, é afluente do grande rio Níger. Lokoja ficava próxima do reino Yorubá. O povo Loko também era conhecido pelos nomes de Lagos, Lândogo e Sosso. O nome Loko foi primeiramente registrado em 1606. Também há registro desse povo com o nome de Loguro. Os Lokos viveram até 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas, a tribo Loko estava divida em outras menores ao longo dos rios Mitombo, Bênue e Níger e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D. Felipe.


Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretização afro-católica já acontecia na África antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a tribo Loko pertencia a um grupo maior chamado Mane e que alguns de seus integrantes vieram escravizados para o Brasil e formaram o Omolokô. Os povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do braço. Para combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um antídoto. Avisavam os seu inimigos o dia em que iriam atacá-los através de palhas – tantas palhas, tantos dias para o ataque. Traziam no braço e nas pernas manilhos de ouro e prata. Também eram ligados aos brancos que invadiram a África Negra. Adoravam assentamentos de deuses e ídolos de madeira, os quais representavam homem e animais. Quando não venciam as guerras, açoitavam os ídolos. Se as batalhas eram vencidas, ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres de cabondos e tinham como marca a ausência de dois dentes da frente.


O Omolokô instaurou-se no Rio de Janeiro, segundo estudiosos, no século XIX, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da África e seus descendentes. A herança do período colonial que sofreu influência de diversas vertentes religiosas da África, predominantemente o culto aos orixás e aos inkices, tornou peculiar a sua forma de culto, mantendo a cosmologia de cada origem, acrescida de rituais religiosos contemporâneos. No Rio de Janeiro, a partir da miscigenação e influência do Espiritismo francês, instaurou-se um novo movimento denominado Omolokô, disseminado prioritariamente por Tancredo da Silva Pinto. Mantém-se como um exemplo deste seguimento a casa-de-santo Okobalaye, fundada na cidade de São Gonçalo, e o Centro Espírita São Benedito, sediado à rua Vereador Maurício de Souza, 97, Engenhoca, Niterói, RJ, chefiada por Pai Matuazambi, de origem nagô.


Estrutura da roça-de-santo

A roça-de-santo é uma distinção utilizada, inclusive, pelos Omolokôs para denominar o local onde se concentram as comemorações e rituais aos Orixás. O termo é uma referência ao período colonial em que os escravos cultuavam aos Orixás às escondidas nas roças e fazendas dos senhores de engenho. A roça-de-santo possui distintos locais que concentram axé, onde juntos, emanam energia que têm como função: proteger, encantar, equilibrar e acentuar a fé dos omorixás da roça e pousar os visitantes. A roça-de-santo é dividida em dois ambientes: O público e o sagrado.


No Omolokô tradicional se raspa, usa-se o Adosù para os rodantes, e em alguns casos especiais para os Ogãs e Ekdji (que inclusive Omolokô, nesse particular, em nada difere das outras variantes religiosas afro-brasileiras). O que o torna particular é que ele se estruturou inteiramente no Brasil, tendo influência de diversos rituais religiosos africanos, principalmente os dos povos que vieram de regiões que hoje são o Congo, Angola, Moçambique, Nigéria, Benin, Camarões – e, portanto, diferente dos Candomblés, por exemplo, os de origem Yorubá, que ainda hoje guardam forte predominância de influência de sua região de origem, e aqui se organizaram obedecendo a um padrão religioso e cultural já preestabelecido nessas origens.


O Omolokô praticado por nós foi influenciado por uma escrava, nascida na África, que no nosso meio ficou conhecida como Maria Batayọ, e posteriormente pelo Tatá Tancredo já falecido, que foi um grande estudioso e escritor do livro Culto Omolokô: Os Filhos de Terreiro. O diáspora dos Orixás cultuados no Omolokô também se difere da Umbanda. Enquanto o primeiro cultua os mesmos Orixás ou Inkices existentes no Candomblé, a segunda os cultua em números menores de Orixás.


Início do omolokô segundo documentos históricos e de 1908 - ORIXÁS NO OMOLOKÔ E NA UMBANDA DA NATUREZA

Forças que estão em eterno movimento gerando vida A Umbanda da Natureza tem suas raízes profundamente incrustradas no OMOLOKÔ, devido às grandes semelhanças dos rituais.O OMOLOKÔ é um segmento de origem africana que surgiu no Brasil oriundo de uma miscigenação que ocorreu na época da escravidão. Os rituais religiosos que encontramos nos terreiros são heranças de um tempo onde a cultura negra era envolvida em um sincretismo que unia os orixás africanos aos santos católicos para satisfazer os interesses sociais da época como já foi amplamente demonstrado e comprovado por diversos escritores. O OMOLOKÔ surgiu no brasil juntamente com o CABULA, bem antes da UMBANDA que nasceu em 1908, como relatam os estudiosos. Seu berço foi no Rio de janeiro. Os assentamentos no OMOLOKÔ são similares aos dos CANDOMBLÉS NAGÕS. O OMOLOKÔ cultua os orixás com suas cantigas em YORUBÁ ou no ANGOLA, além de executar FEITURAS DE SANTO, ebós, boris, assentamentos e possuir etapas evolutivas para o filho de santo atingir o grau de Zelador de Santo ou Inkice. O OMOLOKÔ aceita a presença do caboclo, preto-velho, boiadeiro, e dos exus para fazer a caridade no atendimento aos seus fiéis, além de seguir o sincretismo dos primeiros escravos. Os orixás no OMOLOKÔ e na UMBANDA DA NATUREZA são forças que fazem com que a Natureza tenha movimento, transforme-se e gere vida, Orixá faz fluir a vida cósmica no Universo e é responsável pela vida no planeta desde o mais profundo do mar e das lavas mais quentes, até o infinito das estrelas. A UMBANDA DA NATUREZA quando mexe com SANTO e quando na lei NAGÔ faz os mesmos rituais por este motivo E por afirmação do poder espiritual somos OMOLOKÔ DE NAGÔ.


O nosso caso cultuamos a Raís nagô, cultuando orixás e também caboclos, pretos velhos e exus. Temos iniciação , e preceitos e ritualísticas próprias 7 nos uma das pioneiras do Rio de Janeiro . Assim também a prática de imolação de animais tanto de nicho de duas patas, quanto de quatro patas. Vale salientar que é histórico e marcante na nossa história, e pedimos o reconhecimento no calendário do Rio de Janeiro.


“O dia do Omolokô Será um reconhecimento aos nossos ancestrais e de toda essa família e nação omolokô, que são a resistência em 2023 levando essa bandeira a todos e ajudando na sociedade e cultura de nosso País.


Inicio uma pesquisa atrás de todas as casas de omolokô do Rio, e junto documentos e teses para deixar bem claro em livros atuais nossa luta. Não admitimos mais a falta de respeito com nossa nação omolokô, é um basta à intolerância religiosa pontual. Iyalorisa Jacque de osum 7 nós de Guiné 15 de outubro de 2023



Iyá Jacque de Osun - AxéNews

Iyalorisa Jacque de Osun

Ìyánífá Ifagbami osunbiwde, Pisocoterapia holística, Especialista em propriedade intelectual, Ativista e iniciadora do Dia do Omolokô. Ativista da igualdade e defensora de nossas raizes [+ informações de Iyá Jacque de Osun]



Redes Sociais de Iyá Jacque de Osun

Comments


logo1.jpg
  • Instagram

Notícias e conteúdos do Axé

bottom of page